Esta vez les hablaré de una disciplina
antigua y que es conocida prácticamente en todo el mundo. Les invito a conocer
su historia.
Los orígenes del Yoga se remontan a la prueba
arqueológica más antigua encontrada, data aproximadamente del año 3000 antes de
Cristo, y se trata de sellos de piedras con figuras de posiciones yóguicas
pertenecientes a las civilizaciones de los Valles del Indo y Saraswati.
Las escrituras hindúes mas antiguas se
encuentran entre las más antiguas del mundo y en ellas se hace referencia al
Yoga. La cultura hindú y en general todo el acerbo religioso-filosófico de la India, tiene su origen en
los Vedas, textos sagrados que originalmente provienen del sánscrito.
Constituye todo un acopio de sabiduría en el campo del conocimiento del ser
humano a nivel físico, metafísico y puramente espiritual. Según una leyenda
hindú, su aparición en la
Tierra ocurrió cuando un pez (Mat-sya) presenció como el dios
Shiva enseñaba a su Shakti Parvati (esposa) los ejercicios de yoga. El pez
imitó a Parvati y al practicar los ejercicios se transformó en hombre.
Este conocimiento védico se conservó de
generación en generación por tradición oral, mediante la recitación de su
contenido en forma de aforismos. Fueron recogidos por escrito, por primera vez,
hace unos cinco mil años. Las primeras pruebas escritas se encuentran en las
escrituras vedicas, de los cuatro Vedas, particularmente en el Rig-veda y en el
Atharva-veda, las cuales se remontan al año 2500 antes de Cristo.
En occidente la parte más conocida de los
Vedas son los Upanisads, tratados y poemas filosóficos y místicos que exploran
la naturaleza del alma humana. Es en los Upanisads, la última parte de los
vedas, (1500 antes de Cristo) donde se encuentra la base de las enseñanzas
yóguicas. Surge la filosofía vedanta sobre la realidad o conciencia absoluta.
Hacia el 500 antes de Cristo surgen dos grandes poemas épicos, el Ramayana de
Valmiki, y el Mahabharata de Vyasa, que narran las encarnaciones de Dios. Entre
la narración se tratan temas morales y filosóficos. Una parte importante del
Mahabharata es el Bhagavad Gita , este consta de dieciocho capítulos, en los
que se discuten distintos aspectos del Yoga. Hacia el 500 antes de Cristo
Patanjali, recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en los Yoga
Sutras, texto básico reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas.
Los Yoga Sutras son la base del Raja Yoga. El
Yoga de Patanjali no es más que un yoga pero existen otros. Constituye lo que
podríamos llamar el yoga clásico, sistemático: un preciso conjunto de reglas
prácticas y de realizaciones muy circunscritas a los principios metafísicos del
Samkhya. A lo largo de los años numerosos autores han comentado los Yoga Sutras
de Patanjali, en los cuales están clasificados los 8 pasos progresivos
(ashtanga yoga) hacia la realización personal, en el Raja Yoga, el yoga más
desarrollado en occidente. Ashtanga yoga.
El ashtanga yoga, o yoga de los ocho pasos
incluye un conjunto de técnicas complementarias entre si que constituyen toda
la práctica del yogui. Los primeros 4 pasos desarrollan particularmente la
práctica "externa", los últimos 4 pasos la práctica
"interna" o más personal.
Yama: - Actitudes éticas - no violencia -ahimsa-, veracidad -satya-,
honradez -asteya- , moderación -brahmacarya-, posesión justa -aparigraha-.
Shantosha-, austeridad o disciplina -tapas-, estudio o autoinvestigación
-svadhyaya-, desapego o actuación correcta -ishvarapranidhana-,
Asana -Posiciones físicas -
Pranayama -Control de la respiración-
Pratyahara -Abstracción sensorial-
Dharana -Concentración-
Dyana - Meditación -
Samadhi - Interiorización profunda-
YOGA SUTRAS DE PATANJALI
Hacia el 500 antes de Cristo, Patanjali,
recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en los Yoga Sutras, texto
básico reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Patanjali es
conocido a través de leyendas, en la mitología es considerado como una
encarnación del dios serpiente.
Los Yoga Sutras son la base del Raja Yoga,
pero trata todas las ramas del Yoga. Constituye lo que podríamos llamar el yoga
clásico. Es el resultado de un detallado y sistemático recorrido por los
caminos del Yoga, de principio a fin. A lo largo de los años numerosos autores
han comentado los Yoga Sutras de Patanjali, en los cuales están clasificados
los 8 pasos progresivos (ashtanga yoga) hacia la realización personal, en el
Raja Yoga, el yoga más desarrollado en occidente.
Los Raja Yoga Sutras constan de 195
aforismos. Tratan, fundamentalmente de dos aspectos; la descripción de las
funciones de la vida mental y la enumeración de los medios mediante los cuales
puede lograrse el Yoga (unión en sánscrito).
El libro se divide en cuatro partes.
Parte primera "Samadhi Pada",
consta de 51 aforismos Trata sobre la naturaleza del yoga. Presenta el Yoga
como medio para calmar y dominar la mente. Describe los estados mentales y los
distintos niveles de conciencia.
Parte segunda "Sadhana Pada",
consta de 55 aforismos Trata del porqué de la práctica del Yoga, y de los
medios para realizarla. Medios para dirigir la mente desde la dispersión hasta
un alto estado de concentración. En cuanto a la enumeración de los medios a
través de los cuales se alcanza el Yoga, se señalan ocho principales:
abstención del mal, fomento del bien, realización de posturas corporales en
reposo, regulación respiratoria, control sensorial, concentración,
contemplación y completa absorción.
Parte tercera "Vibhuti Pada",
consta de 55 aforismos Trata de los poderes, percepciones extrasensoriales o
siddhis que se adquieren con la práctica avanzada del Yoga. Estos poderes no
son un objetivo en si, el apego a ellos puede suponer una grande trampa que
provoca la perdida de los logros obtenidos previamente.
Parte cuarta "Kaivalya Pada" ,
consta de 34 aforismos Trata filosóficamente de la naturaleza del conocimiento.
Describe la emancipación de la mente, la realidad espiritual última del
Universo. Sobre los comentarios.
Los Yogasutras son difíciles de entender, por
el tema que ocupan, por los conceptos filosóficos que aparecen y por que la
vida y el pensamiento contemporáneo parecen muy lejanos de estás enseñanzas
clásicas. Muchos autores a lo largo de la historia han comentado los Yogasutras
de Patanjali. Los aforismos encierran en pocas palabras un gran significado,
son una guía a descifrar. Debemos ser conscientes de que los comentarios
realizados a lo largo de la historia, van unidos a un autor, pero están
condicionados a la escuela y a la época histórica a la que pertecenece el
autor. Aforismo: El Yoga es la detención de las funciones mentales.
EVOLUCION DEL YOGA
Desde sus orígenes la influencia del Yoga fue
constante y profunda en toda Asia. Así, hubo un Yoga budista, hindú, chino,
tibetano, etc; y a través de los descubrimientos realizados por los yoguis a lo
largo de la historia, se han sistematizado en los diferentes sistemas de yoga
tradicionales (Astanga Yoga, Hatha Yoga, Kundalini Yoga, Mantra Yoga, etc.). El
yoga practicado en Occidente tiene su origen en el denominado “yoga Astanga”,
creado por el maestro hindú Sriman Krishnamachaya. El hijo y los discípulos de
Krishnamachaya introdujeron el movimiento en Occidente en los años 60.
Dos maestros del yoga fueron particularmente
influyentes en la historia de occidente: B.K.S. Iyengar y Krishna Pattabhi
Jois. Pattabhi Jois enseñando en su escuela de Mysore, en la India meridional, donde se
practica una adaptación del yoga Astanga. Por su parte, Iyengar perfeccionó un
yoga que se focaliza en el ejercicio muscular y en la flexibilidad, el “Hatha
yoga”, cuyo objetivo es la relajación total. Mediante ciertos tipos de
posturas, este yoga intenta reencauzar a Prana (energía) a través de sus
naturales conductos dentro del cuerpo sutil, para que circule libre y
equilibradamente. Este Yoga se sirve del cuerpo como instrumento de bienestar y
perfeccionamiento.
Así en occidente el Hatha Yoga ha adquirido
gran difusión a partir de la pérdida de la salud física y mental y el espíritu
pragmático del hombre occidental, lleno de ansiedades y cansado por el estrés
de la vida moderna. En las últimas décadas diversos maestros han perfeccionado
nuevos métodos de Yoga, no todos legitimados por las escuelas tradicionales, e
incluso algunos enfocados sólo en el aspecto físico, muy alejados de sus
orígenes, como por ejemplo el power yoga.
Según sus practicantes, el yoga otorga como
resultado:
- La
unión del alma individual con la divinidad (Brahman, Shiva, Visnú, Kali, etc.),
entre los que tienen una postura religiosa de tipo devocional.
- La
percepción de que el yo es espiritual y no material, entre los que tienen una
postura espiritualista.
- El
bienestar físico y mental, entre los que tienen una postura racionalista (atea
o agnóstica).
A la conclusión que llego es que el Yoga es
una valiosa y útil herramienta de meditación y de relajación que tenemos a
disposición. Como experiencia propia, mi primera disciplina que practiqué fue
precisamente el Yoga, y les puedo decir que es una práctica que en verdad ayuda
mucho en todos los aspectos ya sea físico, mental y espiritual. Pero lo que más
me impresionó del Yoga no fue sólo su práctica, sino la filosofía que conlleva
es lo que más me llamó la atención. Además, el Yoga para mi fue el inicio de un
enfoque más espiritual de mi visión sobre el mundo y el universo. Fue la
entrada a la Historia,
la Filosofía,
la Espiritualidad
y la Metafísica
que moldearon mi forma de ver y enfrentar mi vida. Por lo tanto, el Yoga tiene
lo que todos seguimos buscando, esto es, Propósito, Trascendencia y Eternidad.
Esta vez les hablaré de un método
terapéutico, en la cual su visión difiere totalmente del tradicional enfoque
clásico de la Medicina.
Les invito a conocer su historia.
La BioNeuroEmoción (BNE) es un método de investigación cuyo objetivo es:
encontrar las claves emocionales, identificar la emoción oculta que subyace
detrás de todo comportamiento disonante, expresado en formas de conductas
antisociales como violencia, adicciones y síntomas físicos llamados
enfermedades. La
BioNeuroEmoción es un método que permite optimizar los
tratamientos que cualquier cliente recibe, sean alopáticos, complementarios o
tradicionales. La
BioNeuroEmoción estudia a partir de la desadaptación y la
sintomatología de las enfermedades, los programas biológicos que la naturaleza
tiene para adaptarse al medio. Trabaja sobre el desaprendizaje y el posterior
aprendizaje. ¿Como lo hace?, utilizando la metodología de la PNL (Programación
Neurolingüística), La
Hipnosis Ericksoniana, El Transgeneracional, El Proyecto
Sentido y Los Ciclos Biológicos Memorizados.
La BioNeuroEmoción es el arte de acompañar a la persona a encontrar la
emoción oculta, la que se halla asociada al síntoma (la enfermedad o disonancia
conductual) y el sentido que tiene desde la historia personal, familiar y
transgeneracional, para hacerla consciente y así poderla tratar mediante
técnicas de desaprendizaje y así favorecer la curación mediante la liberación
de la emoción que hay en el inconsciente y trascender dicha emoción
transformándola. La
BioNeuroEmoción pretende llevar a la persona que se encuentra
enferma al siguiente paradigma: ¿Qué es lo que me ha llevado aquí?
Parafraseando a Georg Groddeck: ¿cuál es el propósito de la enfermedad? Esta
pregunta tiene el propósito de hacer renunciar al cliente la idea de que son
víctimas y llevarlos a lo que nosotros llamamos madurez emocional.
Para la BNE el aspecto más importante y diferenciador es:
su intervención en el bienestar social, a partir de la investigación y estudio
de los fenémenos históricos; el desarrollo de un inconsciente colectivo que
surge de los cambios y curaciones emocionales de individuos y el aporte en el
funcionamiento familiar y de la sociedad. Implica además, el estudio de una
forma de vida que enseña, que a través de la toma de conciencia de las
emociones ocultas o reprimidas, se puede obtener una mayor calidad de vida.
¿ EN QUE SE FUNDAMENTA ?
El estudio de la BioNeuroEmoción se
apoya en la experiencia de numerosos investigadores y practicantes como:
Groddeck, María Torok, Josephine Hilgard, Nicolas Abraham, Monique Bydlowski,
Hamer, Anne Schtzenberger, Marc Fréchet, demostrado que las enfermedades no
existen como tales sino que se trata de programas biológicos cargados de
sentido. La enfermedad es un programa biológico de supervivencia para adaptarse
a situaciones de impacto emocional, fruto de los conflictos que afectan a todo
ser vivo.
La
BNE integra los avances
que diferentes ciencias han obtenido hasta el momento, propiciando así el
conocimiento de la relación entre las emociones y su impacto en el
funcionamiento biológico del ser humano y por tanto, la influencia en su
calidad de vida. La BNE
expresa de una manera más precisa la relación entre las emociones
inconscientes, el impacto que estas tienen en la biología y en consecuencia, en
la calidad de vida del individuo y su bienestar.
La BioNeuroEmoción no es una terapia mas ni se puede englobar en ningún
tipo de medicina o técnica, sin embargo está al servicio de todas. La BioNeuroEmoción se
puede mezclar con todo y nada con ella, está el servicio de todas las terapias,
por lo que hace mejor a cualquier terapeuta. Ser Especialista en
BioNeuroEmoción NO consiste en bajarse unos apuntes y buscar en un diccionario
de correspondencias síntoma- enfermedad. Cada caso tiene su emoción oculta y
hay que saber encontrarla. La formación como Especialista en BioNeuroEmoción es
un proceso que consiste en un cambio de paradigma, se ha de aprender a pensar
en BIO.
OBJETIVOS DE LA BIONEUROEMOCION
Encontrar el sentido biológico del síntoma o
enfermedad para que para el enfermo/cliente tome consciencia de ¿para qué su
inconsciente está dando esta solución biológica? y no continúe pensando que la
enfermedad es algo externo y que no tiene nada que ver con él, sino que
comprenda, que dentro de ese síntoma/enfermedad hay una información del
inconsciente que le quiere decir algo. Eso nos permite entrar en el paradigma
que nos apuntó Jung, de que la enfermedad es el esfuerzo que hace la naturaleza
para curar al hombre y no es el hombre el que tiene que curar a la enfermedad.
Llegar a la emoción oculta, no expresada por motivos de religión, cultura,
etc., para que la persona pueda hacerla consciente y la pueda expresar
verbalmente y así comience su proceso de curación.
La BioNeuroEmoción conduce a la persona que se encuentra enferma al
siguiente paradigma: ¿Qué es lo que me ha llevado hasta aquí? ¿Para qué mi
biología se expresa de esa manera?. Aprender y adquirir una escucha y una
comprensión biológica de los síntomas que tras un tratamiento conducirá al
enfermo de nuevo hacia la salud.
La descodificación biológica fue introducida
en España por Enric Corbera en el año 2008. Su búsqueda de la curación a través
de las emociones y el estudio de grandes terapeutas, le llevó a contactar con
diversas escuelas francesas para hacer la formación en España. Las
circunstancias y los hechos en la relación con estas escuelas forzaron a Enric
Corbera a seguir su propio camino.
La BioNeuroEmoción nace como marca registrada para diferenciarse de
estas escuelas, porque entiende que la metodología y la aplicación de las
diversas técnicas difieren no tanto en la forma, sino en el fondo. Mantener su
propia idiosincrasia y mantener las relaciones con todas las escuelas francesas
y belgas que así lo crean conveniente, son sus máximas prioridades. Sin perder
su propia idea de cómo y de qué manera se debe aplicar la descodificación
biológica. Siempre respetando a sus máximos representantes y los que de alguna
forma marcaron el camino de todas estas escuelas, Dr. Hamer, Claude Sabbah,
Marc Fréchet, Milton H. Erickson, Anne-Ancelin Schutzenberger, sin olvidarse
del gran pionero Carl G. Jung.
Los resultados obtenidos certifican que esta
enseñanza y la forma de entender la descodificación biológica van por el camino
que se considera correcto. Por todo ello la marca BioNeuroEmoción se presenta
como una filosofía y metodología con identidad propia. Hay que aclarar una
cosa, Bioneuroemoción y Biodescodificacion, son métodos parecidos, pero no
iguales.
A la conclusión que llego es que la Bioneuroemoción,
es un método que toma como componentes esenciales, la biología y las emociones,
para encontrar la enfermedad dentro de nosotros mismos y no el concepto errado
de que las enfermedades provienen de un medio ambiente externo, esta visión
sobre la manera de enfocar estos problemas de salud me parece interesante de
analizar y extraordinario. Es notable también el hecho de aceptar el hecho de
que los conflictos de todo tipo que tenemos en nuestras vidas, puedan tener una
solución y que la persona que esté enferma tome consciencia y se de cuenta de
su problema, para que realice su propio cambio interno. Aceptar los problemas,
implica a su vez, tomar el concepto del Perdón para cerrar los ciclos de enfermedades
y problemas que todos tenemos en algunos momentos de nuestras vidas, ya que el
perdón nos libera a nosotros y a los demás de conflictos familiares que
desembocan en enfermedades de diferentes tipos. El objetivo de la Bioneuroemoción es
la salud no sólo física, sino que mental y espiritual del individuo. Creo con
sinceridad, que si bien este método terapeútico es relativamente nuevo, sería
bueno que le diéramos la oportunidad de probar si es efectivo en nuestras
vidas.
Esta vez les hablaré de un método
terapéutico, en la cual su visión difiere totalmente del tradicional enfoque
clásico de la Medicina.
Les invito a conocer su historia.
La BioNeuroEmoción (BNE) es un método de investigación cuyo objetivo es:
encontrar las claves emocionales, identificar la emoción oculta que subyace
detrás de todo comportamiento disonante, expresado en formas de conductas
antisociales como violencia, adicciones y síntomas físicos llamados
enfermedades. La
BioNeuroEmoción es un método que permite optimizar los
tratamientos que cualquier cliente recibe, sean alopáticos, complementarios o
tradicionales. La
BioNeuroEmoción estudia a partir de la desadaptación y la
sintomatología de las enfermedades, los programas biológicos que la naturaleza
tiene para adaptarse al medio. Trabaja sobre el desaprendizaje y el posterior
aprendizaje. ¿Como lo hace?, utilizando la metodología de la PNL (Programación
Neurolingüística), La
Hipnosis Ericksoniana, El Transgeneracional, El Proyecto
Sentido y Los Ciclos Biológicos Memorizados.
La BioNeuroEmoción es el arte de acompañar a la persona a encontrar la
emoción oculta, la que se halla asociada al síntoma (la enfermedad o disonancia
conductual) y el sentido que tiene desde la historia personal, familiar y
transgeneracional, para hacerla consciente y así poderla tratar mediante
técnicas de desaprendizaje y así favorecer la curación mediante la liberación
de la emoción que hay en el inconsciente y trascender dicha emoción
transformándola. La
BioNeuroEmoción pretende llevar a la persona que se encuentra
enferma al siguiente paradigma: ¿Qué es lo que me ha llevado aquí?
Parafraseando a Georg Groddeck: ¿cuál es el propósito de la enfermedad? Esta
pregunta tiene el propósito de hacer renunciar al cliente la idea de que son
víctimas y llevarlos a lo que nosotros llamamos madurez emocional.
Para la BNE el aspecto más importante y diferenciador es:
su intervención en el bienestar social, a partir de la investigación y estudio
de los fenémenos históricos; el desarrollo de un inconsciente colectivo que
surge de los cambios y curaciones emocionales de individuos y el aporte en el
funcionamiento familiar y de la sociedad. Implica además, el estudio de una
forma de vida que enseña, que a través de la toma de conciencia de las
emociones ocultas o reprimidas, se puede obtener una mayor calidad de vida.
¿ EN QUE SE FUNDAMENTA ?
El estudio de la BioNeuroEmoción se
apoya en la experiencia de numerosos investigadores y practicantes como:
Groddeck, María Torok, Josephine Hilgard, Nicolas Abraham, Monique Bydlowski,
Hamer, Anne Schtzenberger, Marc Fréchet, demostrado que las enfermedades no
existen como tales sino que se trata de programas biológicos cargados de
sentido. La enfermedad es un programa biológico de supervivencia para adaptarse
a situaciones de impacto emocional, fruto de los conflictos que afectan a todo
ser vivo.
La
BNE integra los avances
que diferentes ciencias han obtenido hasta el momento, propiciando así el
conocimiento de la relación entre las emociones y su impacto en el
funcionamiento biológico del ser humano y por tanto, la influencia en su
calidad de vida. La BNE
expresa de una manera más precisa la relación entre las emociones
inconscientes, el impacto que estas tienen en la biología y en consecuencia, en
la calidad de vida del individuo y su bienestar.
La BioNeuroEmoción no es una terapia mas ni se puede englobar en ningún
tipo de medicina o técnica, sin embargo está al servicio de todas. La BioNeuroEmoción se
puede mezclar con todo y nada con ella, está el servicio de todas las terapias,
por lo que hace mejor a cualquier terapeuta. Ser Especialista en
BioNeuroEmoción NO consiste en bajarse unos apuntes y buscar en un diccionario
de correspondencias síntoma- enfermedad. Cada caso tiene su emoción oculta y
hay que saber encontrarla. La formación como Especialista en BioNeuroEmoción es
un proceso que consiste en un cambio de paradigma, se ha de aprender a pensar
en BIO.
OBJETIVOS DE LA BIONEUROEMOCION
Encontrar el sentido biológico del síntoma o
enfermedad para que para el enfermo/cliente tome consciencia de ¿para qué su
inconsciente está dando esta solución biológica? y no continúe pensando que la
enfermedad es algo externo y que no tiene nada que ver con él, sino que
comprenda, que dentro de ese síntoma/enfermedad hay una información del
inconsciente que le quiere decir algo. Eso nos permite entrar en el paradigma
que nos apuntó Jung, de que la enfermedad es el esfuerzo que hace la naturaleza
para curar al hombre y no es el hombre el que tiene que curar a la enfermedad.
Llegar a la emoción oculta, no expresada por motivos de religión, cultura,
etc., para que la persona pueda hacerla consciente y la pueda expresar
verbalmente y así comience su proceso de curación.
La BioNeuroEmoción conduce a la persona que se encuentra enferma al
siguiente paradigma: ¿Qué es lo que me ha llevado hasta aquí? ¿Para qué mi
biología se expresa de esa manera?. Aprender y adquirir una escucha y una
comprensión biológica de los síntomas que tras un tratamiento conducirá al
enfermo de nuevo hacia la salud.
La descodificación biológica fue introducida
en España por Enric Corbera en el año 2008. Su búsqueda de la curación a través
de las emociones y el estudio de grandes terapeutas, le llevó a contactar con
diversas escuelas francesas para hacer la formación en España. Las
circunstancias y los hechos en la relación con estas escuelas forzaron a Enric
Corbera a seguir su propio camino.
La BioNeuroEmoción nace como marca registrada para diferenciarse de
estas escuelas, porque entiende que la metodología y la aplicación de las
diversas técnicas difieren no tanto en la forma, sino en el fondo. Mantener su
propia idiosincrasia y mantener las relaciones con todas las escuelas francesas
y belgas que así lo crean conveniente, son sus máximas prioridades. Sin perder
su propia idea de cómo y de qué manera se debe aplicar la descodificación
biológica. Siempre respetando a sus máximos representantes y los que de alguna
forma marcaron el camino de todas estas escuelas, Dr. Hamer, Claude Sabbah,
Marc Fréchet, Milton H. Erickson, Anne-Ancelin Schutzenberger, sin olvidarse
del gran pionero Carl G. Jung.
Los resultados obtenidos certifican que esta
enseñanza y la forma de entender la descodificación biológica van por el camino
que se considera correcto. Por todo ello la marca BioNeuroEmoción se presenta
como una filosofía y metodología con identidad propia. Hay que aclarar una
cosa, Bioneuroemoción y Biodescodificacion, son métodos parecidos, pero no
iguales.
A la conclusión que llego es que la Bioneuroemoción,
es un método que toma como componentes esenciales, la biología y las emociones,
para encontrar la enfermedad dentro de nosotros mismos y no el concepto errado
de que las enfermedades provienen de un medio ambiente externo, esta visión
sobre la manera de enfocar estos problemas de salud me parece interesante de
analizar y extraordinario. Es notable también el hecho de aceptar el hecho de
que los conflictos de todo tipo que tenemos en nuestras vidas, puedan tener una
solución y que la persona que esté enferma tome consciencia y se de cuenta de
su problema, para que realice su propio cambio interno. Aceptar los problemas,
implica a su vez, tomar el concepto del Perdón para cerrar los ciclos de enfermedades
y problemas que todos tenemos en algunos momentos de nuestras vidas, ya que el
perdón nos libera a nosotros y a los demás de conflictos familiares que
desembocan en enfermedades de diferentes tipos. El objetivo de la Bioneuroemoción es
la salud no sólo física, sino que mental y espiritual del individuo. Creo con
sinceridad, que si bien este método terapeútico es relativamente nuevo, sería
bueno que le diéramos la oportunidad de probar si es efectivo en nuestras
vidas.
Esta vez les hablaré de un tipo de meditación
que progresivamente se está haciendo conocida en el hemisferio occidental. Les
invito a conocer su historia.
Zazen es la forma japonesa de la expresión
china 坐禅 (zuòchán en pinyin, o tso-chan en Wade-Giles), que significa
"meditar sentado" (Za=sentarse, Zen=meditación). La palabra Zen
proviene del sánscrito "dhyana" (atención plena al momento presente),
que pasó a China, convirtiéndose en "Chan" (o "Ch'an"), y luego
en Corea se transliteró fonéticamente en "Son", llegando finalmente a
Japón, donde su transliteración es la actual palabra Zen. Hoy en día muchas
escuelas en occidente usan este término en su versión japonesa. Hay que
recordar que el Zen es una forma de budismo, por lo que la meditación que emplea
esta corriente es el Zazen, al igual que la escuela Theravāda emplea la Meditación Vipassana
y la escuela de budismo tibetano el Dzogchen.
DESCRIPCION DE LA POSTURA
Comenzaremos diciendo que es fundamental que
la columna vertebral permanezca erguida y alineada en su propia verticalidad.
La cabeza deberá recogerse hacia atrás, como quien repliega la barbilla, igual
que si un hilo tirara desde la nuca hacia arriba, haciéndolo de tal forma que
la punta de la nariz y el ombligo formen una línea perpendicular, mientras las
orejas se sitúan en línea también perpendicular con respecto a los hombro.
También suele emplearse la imagen de una persona que está dentro un ascensor
repleto de gente, y cuya cabeza, para evitar colisionar con la de una mujer de
ampuloso peinado, debe replegarse sobre sí misma, encogiendo la barbilla hacia
su propio pecho.
Al sentarse, será importante que las nalgas
se sitúen en la mitad delantera del cojín, cuyo efecto es el del adelantamiento
de la pelvis, para que de ese modo el Hara quede liberado y las piernas,
inclinándose en ángulo obtuso con la columna, faciliten esa liberación.
Adoptada ya la postura correcta, el Hara, centro vital del ser humano, será el
punto donde converja el conjunto de las fuerzas corporales, allí a tres o
cuatro centímetros bajo el ombligo, en la profundidad del vientre.
Si bien en un primer momento esta postura
puede percibirse como incómoda, tal percepción está relacionada con nuestros
hábitos y condicionantes occidentales, pues lo cierto es que el modo de
sentarse del Za-Zen, posando las nalgas sobre los talones, siempre ha sido
considerado como una postura natural por todos los practicantes,
independientemente de su procedencia. La postura de Za-Zen llamada postura loto
consiste en cruzar las piernas colocando el pie izquierdo sobre el muslo
derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. La rodillas, inclinadas
hacia abajo debido al efecto de sentarse sobre el cojín, se apoyarán firmemente
sobre el suelo. Nalgas y rodillas configurarán un triángulo de apoyo en el que
el centro principal de gravedad donde se asienta todo el cuerpo es el Hara.
En caso de que la postura loto resultara
especialmente incómoda, es aconsejable no forzar el cuerpo y adoptar la postura
llamada de medio loto, que consiste en que el pie izquierdo repose sobre el
muslo derecho, mientras que el pie derecho se coloca bajo el muslo izquierdo.
Las dos rodillas tocan el futón, zafú o zabutón. También se contempla la
tercera alternativa, la llamada postura birmana, en la que el pie izquierdo
reposa junto a la pierna derecha, pudiéndose también producirse la colocación
inversa, es decir: el pie derecho junto a la pierna izquierda. Sogyal Rimpoché,
aclara que las piernas cruzadas expresan la unidad de la vida y la muerte, el
bien y el mal, la sabiduría y los medios adecuados para alcanzarla, los
principios masculino y femenino, el samsara y el nirvana, el talante de la no
dualidad.
Finalmente, la postura meditativa incluye
otras dos posibilidades más. La utilización del banquito de meditación y la de
una silla. En cuanto a la segunda, cabe señalar que es fundamental mantener la
espalda recta y alejada del respaldo de tal forma que las piernas, relajadas,
se orienten mediante una inclinación hacia abajo, y las nalgas queden más
elevadas que las rodillas. Sea lo que fuere, conviene recordar que el Ser es
“salvaje”, no conoce de culturas, es independiente de toda religión y se
manifiesta en cualquier postura, sea en la postura del cojín, en la del banco,
en la de la silla, en los movimientos eróticos. Y, si hiciera falta, hasta en
el mismísimo W.C., ya que todo lugar es potencialmente sagrado, y en todo lugar
puede asentarse el templo de Buda. Pero el Za-Zen es nuestra referencia.
En cuanto a las manos, la mano izquierda se
colocará sobre la mano derecha y ambas, de ese modo superpuestas, con las
palmas hacia arriba se posicionarán junto al vientre. Las puntas de los dedos
pulgares, uno frente a otro deberán tocarse de tal modo que ambos formen una
articulación horizontal, es decir, configurarán una posición que ni forme un
valle (hacia abajo), ni una montaña (hacia lo alto). Un indicador de los
extremos de tensión o laxitud corporal y anímica en que se halla el meditante
es de qué manera, si apretados o laxos, se halla precisamente la posición de
los pulgares entre sí. Para que todo ello fluya del modo indicado, la mirada
oblicua, con los párpados entreabiertos, se situará fijándola sobre un punto
exterior situado al frente, alrededor de 90 centímetros desde
las nalgas. Ello evita distracciones y fomenta la concentración, aunque es
preciso añadir que la atención surgirá desde la vivencia interior, la sensación
de ser.
Es sumamente importante insistir que estos
criterios tienen un carácter indicativo, y es preciso recibirlos como
referencias orientadoras, sin más, y muy lejos de cualquier tipo de rigidez
normativa, como las provenientes casi siempre de ámbitos religiosos sean
occidentales u orientales. El Zen no es una religión. El Zen es un Camino. El
Zen esencialmente es liberación, y por tanto nada, absolutamente nada, tiene
que ver con la tensión, menos con la obsesión. La meditación, tiene menos que
ver con la ascética y con la moral que con la libertad, patrimonio de los seres
despiertos.
EL FLUJO DE LA RESPIRACION
El ser humano adopta una postura erguida, por
tanto su tronco camina en vertical. Ello influye en su expresión, en su
conducta.
El punto más importante, donde reside la
mayor fuerza y, al mismo tiempo, la zona más sensible de cara a mantener la
postura justa es el Hara. Debe ser objeto de nuestra atención que esa zona se
convierta en lo que es, en la base firme sobre la que debe descansar la parte
superior del cuerpo, y ello de tal modo, que si resultara que la parte superior
fuera más pesada y la inferior ligera, se podría simbólicamente entender que la
vida se hallaría oprimida por algo objetivo, y las instancias superiores
arrastradas por las inferiores. Mientras que si la parte inferior se muestra
sólida y la superior ligera, ello representaría un estado en el que la vida del
cuerpo trasluce el carácter de sujeto que abarca aquello que es objetivo. Pero,
insistimos, esta observación no deja de ser una apreciación simbólica.
La postura correcta del cuerpo humano se
alcanza insuflando en el abdomen (Hara) la fuerza (Genki) de todo el cuerpo, lo
que implica el tensar de algún modo los músculos abdominales. Si esta operación
se lleva a cabo correctamente, en la profundidad del vientre aparecerá un punto
de concentración como núcleo de tensión (Kikai Tándem). La habilidad de ejercitarse
en el Hara liberando todas las fuerzas dispersas a lo largo y a lo ancho del
cuerpo, para seguidamente concentrarlas todas en el bajo vientre, es un arte
que ha estado y está presente en la inmensa mayoría de las artes orientales. El
hecho de que el Hara sea fuente de vigorosa energía, se halla unido a la forma
natural de espirar el aire. Cuando aspiramos, surge la fuerza del vientre,
manteniendo intacta su postura. Es entonces cuando el aire aspirado penetra sin
obstáculos llenando la parte superior del vientre, siendo al final de la
respiración cuando el Hara se plenificará espontáneamente de energía para,
seguidamente, poder espirar el aire de modo fluido y natural, sin que en
momento alguno debamos contener el proceso respiratorio.
Una vez equilibrado y armonizado el cuerpo en
el vaivén del proceso respiratorio, la zona del estómago aparecerá cóncava en
el momento de la espiración, mientras que el abdomen, sin forzarlo, sobresaldrá
levemente. El abdomen, aparentemente inalterado desde afuera, se percibirá
desde adentro como algo endurecido; una sensación que, aunque levemente,
subraya el tránsito entre la vacuidad y la plenitud. En ese proceso de vaivén
respiratorio, la aspiración se lleva a cabo en menos tiempo que la espiración,
lo que ayuda al progresivo fortalecimiento del Hara. Esa espiración tiene que
ser más gruesa cuanto más se acerque a su final, como si tuviese la forma de
una porra. Si no se tiene fuerza en la base del Hara, la espiración será como
un leve suspiro, pero si espiramos el aire desde la base del abdomen, lo
haremos con fuerza y como un torrente.
La llamada postura correcta es la que permite
al cuerpo colocarse en la verticalidad idónea mediante la que se facilita la
transparencia del Ser ajena al lastre del ego y sus ilusiones dualistas, que es
el causante de que la fuerza se contraiga en diferentes puntos. Es así como
puede emerger la vacuidad del yo. En la postura correcta, queremos insistir en
ello, el centro de gravedad se sitúa en el Hara, que se torna duro y firme, siendo
allí donde, de modo fluido y natural, se congrega la fuerza abdominal.
Semejante fuerza, deja asimismo fluir la tensión justa donde se trasluce la
plenitud de toda la energía corporal, que resalta sobre todo en el momento de
la espiración. Cabe añadir que la postura en la que es el pecho el que se
tensa, provoca el alzamiento muscular con la consiguiente debilitación del
abdomen, desplazándose el centro de gravedad a la zona superior, lo que provoca
un desequilibrio.
La importancia de los hombros es esencial a
la hora de que surja la postura correcta. Dürckheim señala que es preciso
soltarse en los hombros para alcanzar esa postura y alcanzar la verdadera
forma. Soltarse en los hombros para así apoyarse en el centro vital,
transparentando de ese modo el auténtico vacío del cielo (parte superior), y la
plenitud de la tierra (parte central inferior).
En el Za-Zen, tenemos la ocasión de
evidenciar la postura “justa” del ser humano, la verdadera forma que nos es
propia, nuestra imagen primordial, nuestro arquetipo esencial, que nos pone en
contacto con la Unidad. El
trabajo sobre nuestra forma postural no es otro que el ser transparente a
nuestro Ser esencial; transmitirlo y proyectarlo es la única tarea, que puede
dar sentido a nuestra estancia en la tierra. Allá, en el fondo de nuestro
núcleo más íntimo; desprovista tu alma, como si de una cebolla se tratara, de
las conchas que la cubren; allá en el fondo, donde la desnudez del yo,
convertida en el más sólido de los vacíos, evidencia una esencia que clama por
despertar, por expresarse, y hasta por chillar. Allá en el fondo. Allá,
desprovisto y desnudo, allá está ESO, en forma de clamor. Sólo quien habla
desde el fondo puede calar en el Tú; sólo quien, libre de ficciones literarias,
habla o escribe desde su núcleo, puede alcanzar el núcleo del otro. Porque sólo
la transparencia suscita transparencia. Sólo la mirada limpia engendra otra
mirada limpia.
PRACTICAR EL ZAZEN: SHIKANTAZA
Shikantaza significa estar simplemente
sentado. No se medita con ningún objeto, pensamiento o imagen.
Se concentra la atención y la actividad
principalmente en la espiración, de manera que tiende a establecerse un ritmo
lento de respiración abdominal en que la espiración es notoriamente más
prolongada que la inspiración.
Simplemente estar sentado; no reflexionar;
sencillamente respirar y no seguir activamente los pensamientos. No forzar los
pensamientos, permitir que fluyan, no detenerse en ellos, dejar que aparezcan y
se vayan. Los pensamientos van y vienen, depurando el contenido superfluo del
inconsciente, hasta que la mente, entra en un estado de atención más sutil.
INFLUENCIA DEL ZAZEN
- La postura corporal mejora. Se afianza la
motricidad desde el centro de gravedad del cuerpo, a la altura de la pelvis.
- Desaparecen tensiones innecesarias,
especialmente las derivadas de expresión o auto control en la cintura escapular
(hombros y omóplatos) y cuello.
- Mejora el riesgo cerebral y la
compenetración entre las tres capas del cerebro (instintivo, emocional, y
córtex) y la conexión entre hemisferios.
- Se establece una respiración más lenta y
profunda, integrando el abdomen en el movimiento del diafragma, consiguiendo
una mayor y más equilibrada oxigenación de todo el metabolismo.
- Se crea una coordinación entre la expresión
corporal y el pensamiento.
- Los pensamientos desordenados del
inconsiente tienden a depurarse, como en una digestión mental.
- Se producen niveles de descanso metabólico
y mental más profundos que durante el sueño corriente.
- Se flexibilizan partes del cuerpo como las
caderas, ingles, lumbares, tobillos, rodillas (aunque se recomienda ser
cauteloso con las rodillas al colocarse), y se permite la participación
psicosómatica de más partes del cuerpo en la configuración de sensaciones
(integración emocional del cuerpo).
Mentalmente se tiende a dejar las actitudes
de ansiedad. Se deja de ver las opiniones y descripciones como tajantes en
presencia de un opuesto. Se produce una reintegración de la intuición y la
herencia subconsciente, al tiempo que renovada apertura para hábitos o visiones
nuevas. El Zazen se considera una puerta a lo más profundo del ser y la llave a
nuevas etapas de desarrollo de la conciencia. Al mismo tiempo se describe a
veces como el método de devolver al cuerpo y la mente su condición natural.
A la conclusión que llego es que el Zazen, es
un método de meditación interesante, por su concepto de no cuestionar, sino
simplemente que todo fluya, en especial, los pensamientos. El hecho de
conectarnos con el Universo, para volver a la unidad me parece notable. Su
postura nos muestra el equilibrio entre el cielo y la tierra. El Zazen es un
camino para encontrar nuestro divinidad interior, por lo tanto, esta meditación
va en consonancia con lo que nosotros buscamos, es decir, Propósito, Trascendencia
y Eternidad.
Esta vez hablaré sobre una tribu de América
del Norte, que tiene una filosofía digna de análisis. Les invito a conocer su
historia.
Los indios Hopi pertenecen al grupo de
antiguos habitantes de la meseta central de los Estados Unidos. Sus costumbres
y tradiciones se adentran en lo más profundo de la prehistoria, pero no en su
actual emplazamiento, sino en un lejano territorio que los Hopi llamaban
Kasskara, y que fue víctima de guerras y cataclismos que apunto estuvieron de exterminar
a toda su raza. De acuerdo con la tradición Hopi, la historia de la Humanidad está dividida
en períodos que ellos denominan Mundos, los cuales están separados entre sí por
terribles catástrofes naturales: el primer mundo sucumbió por el fuego, el
segundo por el hielo y el tercero por el agua. Nuestro actual mundo, que es el
cuarto según sus profecías, está tocando a su fin, y dará paso a un nuevo mundo
en un futuro no muy lejano. En total, la Humanidad deberá recorrer siete periodos.
Los indios Hopi afirman, que sus antepasados
fueron visitados por seres procedentes de las estrellas que se desplazaban en
escudos volantes o pájaros tronantes, y dominaban el arte de cortar y
transportar enormes bloques de piedra, así como de construir túneles e
instalaciones subterráneas. Estos salvadores eran los katchinas (o kachinas),
que significa, sabios, ilustres y respetados. Los Katchina, lograron poner a
salvo a su pueblo de uno de estos cataclismos, y de ellos aprendieron a
observar las estrellas, cortar raíces, aplicar leyes y una larga lista más de
actividades. Se multiplicaron como pueblo, y de ellos surgieron nuevos clanes y
naciones que se extendieron por toda América. Los Katchinas ayudaron a los
elegidos a trasladarse a nuevas tierras.
Este hecho marcó el fin del tercer mundo y el
comienzo del cuarto. La población, de acuerdo con el recuerdo tradicional de
los Hopi, llegó a la nueva tierra por caminos diferentes: los seleccionados
para recorrerla, inspeccionarla y prepararla, fueron llevados allí por aire, a
bordo de los escudos de los katchinas. El gran resto de la población, tuvo que
salvar la enorme distancia a bordo de barcas. Es preciso aclarar que, desde el
primer mundo, los humanos estaban en contacto con los katchinas. Se trataba de
seres visibles, de apariencia humana, que nunca fueron tomados por Dioses, sino
solamente como seres de conocimientos y potencial superiores a los del ser
humano. Eran capaces de trasladarse por el aire a velocidades gigantescas, y de
aterrizar en cualquier lugar. Dado que se trataba de seres corpóreos,
precisaban para estos desplazamientos unos artefactos voladores que recibían
diversos nombres.
Hoy en día los katchinas, ya no existen en la Tierra. Un día los
katchinas les dejaron, regresaron a las estrellas y los pueblos olvidaron las
enseñanzas de sus maestros. Los Hopi, como fieles seguidores de las tradiciones
de sus antecesores, continúan esperando el regreso de sus maestros para cuando
termine el mundo actual. A la espera de este ansiado regreso, los Hopi han
venido fabricando rigurosamente con el mismo diseño generación tras generación,
unas máscaras y muñecos que al igual que sus maestros llaman katchinas. Estos
muñecos portan extrañas indumentarias y cascos, así como representaciones de
animales con una fuerte connotación simbólica, para resaltar el carácter
individual de los verdaderos katchinas o maestros a quienes representan.
También estos muñecos son la forma idónea de que los niños jueguen, no se
asusten y reconozcan a los katchina cuando estos regresen de nuevo. Según los
Hopi, las primeras señales proféticas para que esto suceda, ya están apareciendo.
Según la filosofía de los Hopi, no basta con
buscar las cosas del espíritu a un nivel personal. Es egoísta hacerlo así, y
quienes buscan lo espiritual sólo para si mismos no están buscando cambiar al
espíritu que se mueve a través de los corazones de los hombres. Ellos están
escapando, eludiendo su responsabilidad, y usando su conocimiento para su
propia glorificación. Un hombre espiritual debe trabajar por un principio, por
una causa, por una búsqueda mucho mayor que la glorificación de si mismo, para
cambiar el espíritu que dirige a los hombres hacia su destrucción.
Intentar vivir una vida espiritual en la
sociedad moderna es el camino más difícil que se puede recorrer. Es un camino
de dolor, aislamiento y pruebas de fe. Pero es el único camino que puede hacer
nuestra Visión una realidad. La verdadera búsqueda en la vida, es vivir la Sabiduría de la Tierra dentro de los
confines del hombre. No hay iglesia ni templo que necesitemos para encontrar la
paz, porque nuestros templos están en la naturaleza. No hay líderes
espirituales, porque nuestros corazones y el Creador son nuestros únicos
líderes. Nuestro número es reducido, porque pocos hablan nuestro lenguaje o
comprenden las cosas que vivimos. Así, recorrimos solos nuestros caminos,
porque cada Visión, cada búsqueda, es única para cada individuo. Pero debemos
caminar en la sociedad, o nuestra Visión morirá. Porque un hombre que no vive
su Visión, está viviendo su muerte
A la conclusión que llego, es la claridad y
simpleza que tienen los Hopis, para darnos su visión de las cosas. Ellos nos
dicen que fueron visitados por seres de las estrellas, inmediatamente lo asocio
con las visitas de los ovnis, cosa que existe, porque no creo que seamos los
únicos habitantes del Universo, aunque todavía hay gente que no lo acepta con
toda la evidencia que existe, además de gobiernos que no entregan toda la
información que eso conlleva. Otra cosa que considero que ellos tienen razón,
según mi punto de vista, es el hecho de que nosotros venimos de las estrellas,
respeto a los que creen que la creación se hizo en 7 días como varias
religiones monoteístas lo sostienen y a los que consideran que el mundo se cree
por medio de la selección natural, y que provenimos del mono, según Charles
Darwin. En algún momento de mi vida, estuve a favor de ambas, pero ahora me
hace más sentido de que provenimos de seres que llegaron de otras galaxias y
constelaciones. Deseo aclarar una cosa, cada cual es dueño de pensar lo que
estime conveniente en lo que respecta a como se creó nuestro mundo.
Me llama poderosamente la atención el
concepto que tienen de que es errado buscar lo espiritual sólo para satisfacer
a nuestros egos, situación que comparto plenamente, ya que no faltan
pseudolíderes que dicen tener la solución a nuestros problemas, ya sea en una
filosofía, religión, secta o en cualquier ciencia. A título personal, nadie es
dueño de la verdad, como tampoco acepto a la gente que se cree iluminada. Tengo
la convicción de que las personas más avanzadas espiritualmente le abren el
camino a los que están comenzando a cuestionarse haciéndose las preguntas más
trascendentes en sus vidas y remeciendo conciencias a los que aún siguen
dormidos y no andan presumiendo de lo que saben. Nadie nació sabiendo y por
ende, los que más saben entienden mejor que nadie lo difícil que es salir del
estado de letargo espiritual para despertar y buscar el sendero que nos lleve a
ser personas más conscientes y sabias con la naturaleza y con los demás. Por lo
tanto, los Hopi se acercan con su filosofía, a lo que todos creemos y
aspiramos, esto es, Propósito, Trascendencia y Eternidad.
